Um museu canadense promove a arte indígena. Mas não chame isso de 'índio'.

Um debate sobre a terminologia na Art Gallery of Ontario ajudará o progresso dos artistas que estão sub-representados nos museus dos Estados Unidos?

Detalhe da Torre de Rebecca Belmore, de barro e carrinhos de compras, criado no local na Art Gallery of Ontario em Toronto.Crédito...Mark Sommerfeld para The New York Times

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TORONTO - Um grupo de visitantes, jovens e idosos, reuniu-se na Art Gallery of Ontario em frente a uma conhecida pintura canadense, o docente denominado Church in Yuquot Village.

Era uma imagem pacífica de 1929 feita por uma figura nacional, Emily Carr, mostrando um assentamento Mowachaht / Muchalaht que ela havia visitado na Ilha de Vancouver. O docente teve o cuidado de falar sobre o relacionamento próximo de Carr com as Primeiras Nações, o termo popular no Canadá para os povos indígenas.

O que ela não mencionou foi o fato de que a Art Gallery of Ontario - um dos museus de arte mais distintos do Canadá - recentemente renomeou a pintura de Carr, originalmente intitulada Indian Church, dizendo que a antiga terminologia ‘denigre e discrimina’ ’.

A ação foi elogiada por alguns - o crítico de arte do The Toronto Star disse que a mudança homenageia a artista e as pessoas que ela tanto admirava - e atacada por outros como sendo politicamente correto e desnecessário. Recebi muitos e-mails irritados, disse Georgiana Uhlyarik, curadora de arte canadense do museu. As pessoas achavam que estavam perdendo alguma coisa.

Imagem Sra. Belmore (à esquerda) e Wanda Nanibush, curadora da Art Gallery of Ontario, que ajudou a conduzir a decisão do museu de remover a palavra índio das obras de arte e dedicar quase um terço do espaço do museu a artistas indígenas. Ambos são membros do povo Anishinaabe.

Crédito...Mark Sommerfeld para The New York Times

A docente foi treinada em sua linguagem por Wanda Nanibush, a curadora de arte indígena do museu, que, junto com a Sra. Uhlyarik, conduziu a decisão de mudar o título da pintura. Essa mulher fez um curso comigo, disse Nanibush. Balançando a cabeça em aprovação, ela acrescentou: Ela entendeu.

Em seus dois anos como curadora em tempo integral no museu, Nanibush se tornou uma das vozes mais poderosas da cultura indígena no mundo da arte norte-americana - um reino no qual o Canadá conquistou uma abordagem distinta e influente. Em parte por causa de seus esforços, quase um terço da Art Gallery of Ontario é agora dedicado a artistas indígenas, incluindo uma mostra da artista multimídia Rebecca Belmore, Facing the Monumental, que foi inaugurada quinta-feira, 12 de julho.

O Canadá está muito à frente quando se trata de tópicos indígenas, disse Kathleen Ash-Milby, membro da Nação Navajo e curadora do Smithsonian’s Museu Nacional do Índio Americano , em Lower Manhattan.

Embora os artistas nativos e indígenas continuem sub-representados nas principais instituições, universidades e museus nos Estados Unidos, os esforços do Canadá podem estar inspirando uma maior consciência social e responsabilidade de Denver a Montclair, N.J. e Nova York, de acordo com líderes artísticos.

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Crédito...Fundo Memorial Louise Lalonde-Lamarre

John Lukavic, curador de artes nativas do Museu de Arte de Denver, disse que as instituições canadenses estão mudando a discussão em seu campo. Essa arte foi esquecida, disse Lukavic. Eu aprecio muito o que eles estão fazendo.

EM TORONTO, A Sra. Nanibush e a Sra. Uhlyarik foram muito além de renomear uma pintura. Na Art Gallery of Ontario’s J.S. Centro McLean para Arte Indígena e Canadense, que eles programam, eles renderam textos de parede para todas as obras primeiro em o idioma do Anishinaabe, uma das mais antigas línguas norte-americanas. (Anishinaabe é um termo coletivo para povos relacionados, incluindo ojibwe e o algonquino.) Inglês é a segunda língua, seguido pelo francês. A ação reconhece que as pessoas com herança das Primeiras Nações - que somam mais de 1,5 milhão atualmente em todo o Canadá - foram os ocupantes originais da terra aqui.

Os movimentos são parte da resistência ao modelo de inclusão, que é onde somos simplesmente empurrados para dentro com algo que já existe, disse Nanibush.

Ela disse que seus esforços não se dirigiram apenas a museus e artistas, mas a todos. Os museus são os guardiões culturais, disse Nanibush. Viemos a eles para aprender nossas histórias e descobrir o que é nossa humanidade.

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Crédito...Cortesia do artista

Os esforços vêm à medida que a política de identidade no mundo dos museus atinge um ponto crítico em várias grandes instituições culturais que foram criticadas por sua insensibilidade racial e cultural. Recentes surtos incluíram o Whitney Museum of American Art , que exibiu um pintura de artista branco do corpo de Emmett Till, um adolescente linchado em 1955.

Quando os artistas brancos são vistos como se apropriando do assunto sobre as experiências dolorosas dos povos indígenas sem incluí-los na concepção da obra, as reações podem ser fortes. Esse foi o caso no Walker Art Center em Minneapolis no ano passado, quando mostrou o andaime com tema de forca de Sam Durant - uma tentativa, disse o artista, de abordar o enforcamento de homens Dakota sancionado pelo estado em 1862. O trabalho foi enterrado simbolicamente pelos anciãos da Nação Dakota, mas as ações do museu resultaram na contratação de um escritório de advocacia externo para investigar a decisão e contribuiu para o saída de sua diretora, Olga Viso .

Recentemente, o Canadá tem estado na vanguarda do movimento de descolonização, que exige que as instituições prestem contas de seu papel nas histórias do colonialismo.

Quero descolonizar o museu, disse Nanibush, 42. Mas o curador acrescentou que demolir não era seu objetivo: quero criar algo.

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Crédito...Mark Sommerfeld para The New York Times

A Sra. Nanibush e a Sra. Belmore, 58, são Anishinaabe. Sobre o trabalho conjunto, a Sra. Nanibush disse: Temos uma abreviatura que vem de valores e experiências compartilhados. Eles parecem confortáveis ​​fazendo declarações ousadas, especialmente em conjunto.

Este prédio está em nossas terras, disse Nanibush sobre o museu onde ela estava. Ela fez uma pausa. Somos uma grande nação. Tudo está em nossa terra. Ela riu levemente com o escopo da declaração, mas ela foi mortalmente séria.

Enfrentando o Monumental abre com uma das obras mais marcantes e provocantes da Sra. Belmore, The Fountain. Em uma tela de queda d'água, é projetado um vídeo no qual a artista joga o que parece ser um balde de sangue em direção ao espectador, o que Belmore caracterizou como um ato violento.

As mudanças e o pensamento centrado nos indígenas receberam amplo, senão unânime apoio institucional. Já que estamos falando em mostrar uma grande arte, estou dentro, disse Stephan Jost, diretor da Art Gallery of Ontario, um americano que já trabalhou em vários museus nos Estados Unidos. Ele acrescentou: Prefiro ter essas conversas do que ter um Ferguson, referindo-se aos violentos confrontos no Missouri no início de 2014 após o assassinato de Michael Brown.

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Crédito...Mark Sommerfeld para The New York Times

Mas Robert Houle, um dos artistas e curadores pioneiros das Primeiras Nações que trouxe essas questões à tona na década de 1970 no Canadá, disse que se opôs à mudança do nome da Igreja em Yuquot Village precisamente porque não gostaria que ninguém tivesse o poder para mudar um título de seu .

Acho que é politicamente correto, disse Houle, que tem uma instalação no museu, chamada Sete Avôs (2014), que compreende sete pinturas que lembram tambores cerimoniais.

Mas ele acrescentou que a conscientização que impulsiona o debate sobre a terminologia foi o início de uma boa conversa.

O diálogo foi parcialmente estimulado pelas ramificações do Comissão de Verdade e Reconciliação , que o governo canadense convocou em 2008 para investigar os efeitos devastadores do sistema de escolas residenciais - uma política nacional em vigor até 1996 - que tirou os filhos dos povos indígenas de suas famílias na tentativa de assimilá-los à cultura branca. O relatório da comissão que foi emitido em 2015 chamou o sistema genocídio cultural.

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Crédito...Jeffrey Gibson Studio and Roberts Projects, Los Angeles

Esse nível de governo e engajamento público no assunto, que penetrou profundamente no mundo da arte aqui, está muito longe de qualquer coisa parecida nos Estados Unidos. 'Você não pode escová-lo para debaixo do tapete aqui, disse Julian Cox, curador-chefe da Galeria de Arte de Ontário.

Pegue o nome de Museu Nacional do Índio Americano, que foi criado por um ato do Congresso em 1989, incorporando uma grande coleção particular e transformando-a em uma instituição pública.

É um pouco antiquado, mas não acho que seja ofensivo de forma alguma, disse Ash-Milby sobre o uso titular de índio. No ano passado ela foi organizadora de um show do Artista nativa Kay WalkingStick que viajou para o Museu de Arte Montclair em Nova Jersey. O Smithsonian disse que não houve discussões sérias sobre a mudança do nome.

Amy Lonetree, autora de Descolonizando museus e um professor de história da Universidade da Califórnia, em Santa Cruz, destacou que, nos Estados Unidos, índio americano também é um termo legal, que o mantém em uso. Sra. Lonetree, uma cidadã da Nação Ho-Chunk de Wisconsin, acrescentou que realmente não me ofende, embora não seja meu termo preferido na minha escrita.

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Crédito...Federação Americana de Artes

A REPRESENTAÇÃO DE Os artistas nativos continuam sendo um gotejamento nos museus dos Estados Unidos. Por que mais arte de nativos americanos não é coletada, contextualizada e apresentada por grandes instituições como o Walker, o Whitney e o MoMA? artistas e curadores da herança indígena americana perguntaram no outono passado em um discussão de mesa redonda patrocinado pelo Walker Art Center.

O Whitney Museum of American Art apresentou o trabalho de Jimmie Durham, um artista e ativista, mas houve um obstáculo: o Sr. Durham se identificou como Cherokee, mas ainda não é um membro inscrito da Nação Cherokee. A controvérsia tribal ameaçou minar a aclamação por sua retrospectiva de turnê - o que Holland Cotter do The New York Times chamou de Mr. Durham brilhante ato de autoinvenção de meio século de duração política.

Crianças indígenas desaparecidas no Canadá

Os restos mortais do que se presume serem crianças indígenas foram descobertos em locais de extintos internatos no Canadá. Aqui está o que você deve saber:

    • Fundo: Por volta de 1883, crianças indígenas em muitas partes do Canadá foram forçadas a frequentar escolas residenciais em um programa de assimilação forçada. A maioria dessas escolas era administrada por igrejas e todas elas proibiam o uso de línguas e práticas culturais indígenas, muitas vezes por meio da violência. A doença, assim como o abuso sexual, físico e emocional foram generalizados. Estima-se que 150.000 crianças passaram pelas escolas entre a abertura e o fechamento em 1996.
    • As crianças desaparecidas : PARA Comissão Nacional de Verdade e Reconciliação , estabelecido como parte de um pedido de desculpas do governo e acordo sobre as escolas, concluiu que pelo menos 4.100 alunos morreram enquanto frequentavam as escolas, muitos por maus-tratos ou negligência, outros por doença ou acidente. Em muitos casos, as famílias nunca souberam do destino de seus filhos, que são agora conhecido como as crianças desaparecidas.
    • As descobertas: Em maio, membros da Primeira Nação Tk’emlups te Secwepemc encontraram 215 corpos na escola Kamloops - que foi operada pela Igreja Católica Romana até 1969 - depois de trazer um radar de penetração no solo. Em junho, um grupo indígena disse que os restos mortais de até 751 pessoas, a maioria crianças, foram encontrados em sepulturas não identificadas no local de um antigo colégio interno em Saskatchewan.
    • Genocídio cultural: Em um relatório de 2015, a comissão concluiu que o sistema era uma forma de genocídio cultural. Murray Sinclair, um ex-juiz e senador que chefiou a comissão, disse recentemente que agora acredita que o número de crianças desaparecidas está bem além de 10.000.
    • Desculpas e próximas etapas: A comissão pediu um pedido de desculpas do papa pelo papel da Igreja Católica Romana. O Papa Francisco parou perto de um, mas o arcebispo de Vancouver pediu desculpas em nome de sua arquidiocese. O Canadá se desculpou formalmente e ofereceu apoio financeiro e de outras formas de busca, mas os líderes indígenas acreditam que o governo ainda tem um longo caminho a percorrer.

Na mesa redonda de Walker, Jeffrey Gibson, um artista nativo americano, citou outras forças que mantêm as vozes nativas marginalizadas, incluindo a falta de integração da história da arte ocidental americana e da história da arte indígena americana.

A Sra. Ash-Milby está preocupada que os museus possam evitar a exibição de artistas nativos após a controvérsia de Durham, pensando que não quero entrar em algo que não sei o suficiente. Isso é muito preocupante.

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Crédito...Galeria Nacional do Canadá

Há apenas um punhado de grandes museus de arte nos Estados Unidos com curadores especializados em arte indígena em tempo integral, principalmente no Ocidente. Eles incluem o Denver Art Museum, o Portland Art Museum e o Seattle Art Museum (onde Exposição dupla: Edward S. Curtis, Marianne Nicolson, Tracy Rector, Will Wilson está em exibição até 9 de setembro). O Peabody Essex Museum em Salem, Massachusetts, é uma exceção da Costa Leste.

Uma mostra atual no Denver Art Museum, Jeffrey Gibson: Like a Hammer, até 12 de agosto, foi organizado pelo Sr. Lukavic. Ele observou que o museu, que foi fundado em 1893 e estabeleceu um departamento de artes nativas na década de 1920, foi um dos primeiros a tratar as obras dos índios americanos como arte e não como material etnográfico.

Ele trabalhou em estreita colaboração com o Sr. Gibson - um Mississippi Band Choctaw que vive no Vale do Hudson em Nova York - na mostra, que apresenta pinturas atraentes, fibras e trabalhos têxteis que muitas vezes se inspiram no artesanato nativo.

O curador e o artista tiveram longas conversas sobre como a conversa sobre a visibilidade dos nativos americanos havia permanecido durante 50 anos. Para avançar, o Sr. Lukavic está participando da tendência crescente de reconhecimento de terras, ou declarando o que as pessoas ocuparam primeiro em um determinado lugar. Falando em uma recente conferência no Museu de Arte Nelson-Atkins em Kansas City, Missouri, ele prestou homenagem ao Pawnee, entre outros. Um gesto tão simples significa muito para as pessoas, acrescentou.

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Crédito...Mark Sommerfeld para The New York Times

Mas Gibson, que estudou no Art Institute of Chicago e no Royal College of Art de Londres, é ambivalente quanto a ser apresentado como um artista nativo americano, em vez de apenas um criador contemporâneo.

As pessoas acreditam que, ao me apoiar, estão apoiando o mundo da arte nativa americana, mas não tenho certeza se isso é verdade, disse Gibson. Eu não sou representante.

Kay WalkingStick, uma cidadã da Cherokee Nation, disse que viu progresso no mundo da arte desde que chegou a Nova York em 1960 (ela agora mora na Pensilvânia).

Meu objetivo era abrir o mainstream para a arte nativa americana, disse WalkingStick, 83. E isso definitivamente ficou melhor. O maior avanço, acrescentou ela, foi superar a expectativa de que os artistas indianos fizessem arte sobre o fato de serem indianos.

Enquanto a Sra. Belmore preparava sua exposição no museu de Ontário, ela falou sobre um dos trabalhos apresentados, Mixed Blessing (2011), uma figura agachada com capuz e casaco com cabelo sintético espalhado no chão atrás dele. A jaqueta é estampada nas costas com frases explícitas sobre ser indiano - palavra dela, a mesma rejeitada no título de Emily Carr - e artista.

Belmore, uma pessoa de fala mansa que deixa seu trabalho falar, disse que isso representava as contradições de sua identidade.

Quanto a saber se a mostra do museu, sua maior até agora, seria uma virada de jogo pessoal, ela expressou uma hesitação esperançosa que poderia se aplicar ao progresso de todos os artistas indígenas e as culturas que eles representam: É muito cedo para dizer.