No Mali, a arte tão real quanto a própria vida

A dança mascarada Dogon chamada tireli é uma versão condensada de uma performance muito mais longa e elaborada que incita os homenageados para a vida após a morte.

BAMAKO, Mali - Tumulto político nas últimas semanas - um golpe militar, uma aquisição tuaregue e islâmica no norte - quase eliminou o turismo neste país da África Ocidental, que há muito é um ímã para viajantes ocidentais em busca de encontros em primeira mão com tradições de arte vivas.

Mas em tempos mais calmos, o foco usual de tal busca é a paisagem de penhascos e desfiladeiros no centro de Mali conhecido como país Dogon. O passeio clássico inclui dois itens padrão: uma apresentação de dança com máscaras Dogon e uma vista de uma extensão do tamanho de um mural de pinturas rupestres, supostamente antigas, na área.

As danças são organizadas por marcação. Você reserva um por meio de um hotel local, paga adiantado e contrata um motorista para transportá-lo ao longo de estradas com crateras até um vilarejo. Lá, com a ajuda de guias, você sobe um penhasco até uma clareira em forma de plataforma.



Em um horário programado, cerca de duas dúzias de jovens, alguns sobre palafitas, todos com máscaras representando espíritos e animais, emergem silenciosamente de trás de pedras altas. Eles circundam a clareira em um ritmo medido, então, um após o outro, entram em solos curtos e fortemente coreografados, dançados ao ritmo de uma orquestra de tambores.

A poeira sobe. A velocidade e complexidade do movimento aumentam competitivamente à medida que os músicos estimulam os dançarinos. Então, em menos de uma hora, acabou. Os artistas demoram a posar para fotos e desaparecem tão silenciosamente quanto surgiram.

Etnografia enlatada? Para um crítico de arte ocidental que tenta resistir a paradigmas carregados de valor, como alto versus baixo, tradicional versus moderno e genuíno versus falso, mas que ainda está mergulhado no pensamento binário, foi difícil, em uma visita recente, não aceitar o evento como um artefato, uma fatia da arte de consumo globalista - pelo menos no início. Mas a África, uma vez que você começa a fazer perguntas, tende a mudar a forma como você vê.

A dança, ao que parece, é uma versão radicalmente condensada de um baile de máscaras fúnebre, um ritual comunitário destinado a incitar os mortos relutantes à vida após a morte, onde podem assumir papéis úteis como ancestrais. Uma apresentação em grande escala, homenageando anciãos importantes, pode durar dias. O que vi sob um sol quente de inverno foi a edição CliffsNotes. Mas também foi um exemplo de história em movimento, sobrevivência cultural em progresso.

Os Dogon, um povo agricultor que disse ter vindo para a região séculos atrás para evitar a conversão ao Islã, há muito foram reivindicados por essa religião e também pelo Cristianismo, e pela mais sedutora das religiões, o materialismo secular. E à medida que a força das incursões aumentou, os antigos meios de auto-sustento diminuíram. As mudanças climáticas e a saída de jovens para as cidades tornaram a agricultura uma luta constante e perdida.

Nessas circunstâncias, o turismo foi uma dádiva de Deus. As danças embaladas renderam dinheiro e deram aos rapazes um motivo para ficarem em casa. Ao embalar e vender sua cultura, os Dogon a têm mantido viável.

No Ocidente, temos uma definição particular de autenticidade e uma mania por ela como um padrão para a arte, especialmente a arte que concebemos como elementar, não moderna, intocada. Avaliamos a autenticidade em termos de idade, raridade, singularidade, história de uso, motivos para a criação. Mas na África, na maioria das vezes, autêntico é simplesmente o que funciona, social e espiritualmente: por exemplo, a maneira como cada dança turística Dogon mantém viva uma dança maior e a identidade Dogon.

Assim que essa ideia se concretizou, a África floresceu para mim, me desequilibrou e me manteve assim.

Songho, uma vila Dogon e outra parada obrigatória da excursão, é famosa por um penhasco coberto com pinturas rupestres que marcam o local de um acampamento de circuncisão masculina. Embora a aldeia agora seja muçulmana, a iniciação Dogon ainda ocorre a cada três anos, com meninos vindos da zona rural circundante.

As pinturas, feitas em pigmento preto, branco e vermelho tijolo, são de formas flutuantes, algumas reconhecíveis como figuras humanas, outras parecendo estranhamente com versões de desenho animado de hardware de comunicação recente: televisores ou computadores ou iPhones completos com pequenas telas e teclados.

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Esta máscara, cravejada com conchas de búzio, é um dos vários tipos tradicionais usados ​​nas apresentações de máscaras Dogon em Songho, Mali.

Crédito...Damon Winter / The New York Times

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    Esta máscara, cravejada com conchas de búzio, é um dos vários tipos tradicionais usados ​​nas apresentações de máscaras Dogon em Songho, Mali.

    Crédito...Damon Winter / The New York Times

Ninguém ainda decifrou os códigos simbólicos aqui.

Eles podem estar relacionados a histórias de famílias locais ou a epopeias orais dogon elaboradas de origem e destino étnicos. O que é impressionante, porém, e inicialmente desconcertante, é o quão vívidas, até mesmo berrantes, as imagens são, apesar de uma antiguidade alardeada.

Para isso, há uma explicação. A cada três anos, a parede é repintada seletivamente. Certos símbolos são renovados, enquanto outros são deixados para desaparecer. E, ocasionalmente, ao que parece, coisas novas são adicionadas. Embora tenhamos tendência a pensar nas pinturas rupestres como um meio atenuado pelo tempo, muito do que está aqui parece tão ousado como marcas de graffiti recém-bombardeadas.

Mas, como acontece com o baile de máscaras, só porque algo não parece velho, não significa que não seja. E, de qualquer maneira, me peguei pensando: Qual é o problema com a arte antiga, do tipo que fica trancada em museus ocidentais? Arte, como a vida, é crescer e se recarregar, se manter em movimento. Mudança é realidade. A África, voltada para o presente e não sentimental, parece continuar dizendo isso.

Ou pelo menos continuei ouvindo, como fiz em uma visita ao coletivo de metalúrgicos, a Coopérative des Forgerons, em Bamako, capital do Mali. Encravada no Grande Mercado da cidade, a cooperativa é uma vila de artesãos em si mesma, um emaranhado de ruelas e vielas ladeadas por barracões.

Em cada um, um ou dois homens ficam de pé ou agachados em frente a uma forja aberta e esquentam pedaços de metal fundido - restos de carroceria, peças de encanamento, tiras de cobertura de telhado - até um brilho laranja antes de martelá-los em coisas novas: arados, enxadas, tigelas, ferramentas e facões para cozinhar.

Na África Ocidental, os ferreiros sempre foram temidos como mágicos por causa de sua habilidade divina e bizarra de fundir o ferro do minério e transformar o sólido em líquido e o líquido em sólido novamente. Ao mesmo tempo, eles são reverenciados por suas proezas tecnológicas. Sem eles e o que eles fazem, as safras não poderiam ser cultivadas, guerras travadas, casas protegidas, rituais realizados.

Em seus galpões que parecem um forno, concentrados em seu trabalho perigoso, sem dar atenção aos turistas que procuram fotos, eles personificam a tão contada história da África como uma cultura de reciclagem. E em um continente onde a arte pode muitas vezes ser definida como coisas ou ações empregadas como um meio de gestão do poder, elas ilustram a força da agência africana, de usar o poder - chamemo-lo de arte - para criar novas formas.

Poucos dias depois, meus pensamentos se voltaram para o Grande Mercado, enquanto eu caminhava pela exposição permanente de tecidos no Museu Nacional de Mali. Há um material antigo e excelente aqui: fragmentos, mantidos sob vidro, da tecelagem do século 12 por pessoas pré-dogon Tellem que usavam cavernas, algumas perto do penhasco onde eu tinha visto o baile de máscaras, para enterros.

Mas a maioria dos tecidos na galeria é de uma data muito mais recente, dos anos 1970 aos anos 1990, e de tipos ainda à venda na cidade hoje. Como se para apontar a conexão da galeria com a rua, pedaços de vários tecidos novos estão pendurados em fileiras como faixas no teto da galeria e estão pendurados sobre suportes de metal em forma de barril.

Para qualquer pessoa acostumada com o ambiente santificado e conservador dos museus ocidentais, esse estilo casual é um choque. Eu examinei a sala, verifiquei algumas datas, pensei pensamentos confusos sobre arte versus produto e estava preparada para encurtar minha estada quando um item me chamou a atenção.

Era um algodão tecido à mão com padrões matisse-ish jazzísticos trabalhados em gradações de índigo. Fabuloso. Data: por volta de 1982. E eu não tinha visto algo muito parecido antes? Eu tive. A trama era virtualmente idêntica à das peças Tellem próximas, e o padrão índigo se assemelhava muito a um que eu admirava visto que estava meio acabado, em um tear Dogon-country.

Se a estratégia do museu era reunir o passado, o presente e um conceito abrangente de preciosidade, funcionou. Vê-lo funcionando e ficar fascinado com a visão exigia para mim uma mudança imediata no hábito perceptivo.

O gosto é um hábito, uma forma de comportamento aprendido. E o hábito é o que contamos para nos fazer sentir em casa e confortáveis ​​no mundo. Portanto, o julgamento baseado principalmente no gosto, como a maioria da crítica de arte, é inerentemente conservador, previsível, fixo.

A África é um destruidor de hábitos. Ele ensina que o ideal de tradição inalterável é uma ilusão, que muda a si mesmo é uma tradição, talvez a grande moderna. Ensina que agora é tão autêntico quanto antes, e já é então. Se, em uma visita à África, esses pensamentos surgirem, é provável que cresçam e se tornem mais reais. Conforme você gradualmente - confuso e feliz - percebe, a experiência básica de estar aqui é aprender o quanto você não sabe.